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AGAPE · 6장 / 전체 41장

아가페와 필레오 사이에는 사다리가 없습니다

많은 그리스도인이 사랑의 사다리를 배웠습니다. 맨 아래 칸에는 욕망인 에로스가 있습니다. 그보다 조금 위에는 가족의 애정인 스토르게가 있습니다. 더 위에는 친구의 사랑인 필레오가 있습니다. 그리고 맨 꼭대기에 하나님의 사랑인 아가페가 있습니다. 가르치기에 깔끔한 방식이고, 참으로 많은 강의실에서 이렇게 가르쳐 왔습니다.

이 사다리의 두 칸은 이미 무너졌습니다. 에로스는 신약에 아예 나오지 않고, 스토르게는 복합어 두 개 안에만 나옵니다. 맨 꼭대기 칸도 흔들린다는 것이 드러났습니다. 아가페가 어둠과 세상을 사랑하는 데에도 쓰이기 때문입니다. 이제 따져 볼 칸은 필레오입니다. 그 주장은 필레오가 더 낮은 사랑, 따뜻하기는 하지만 그저 사람의 사랑이라고 말합니다. 간단한 물음 하나로 따져 볼 수 있습니다. 아버지 하나님께서 아들을 더 낮은, 그저 사람의 사랑으로 사랑하십니까? 아무도 그렇다고 하지 않을 것입니다. 사다리가 맞다면, 누구도 필레오로 사랑하신 적이 없는 분이 한 분 계셔야 하는데, 바로 아버지 하나님이십니다.

아버지는 아들을 필레오로 사랑하십니다

요한복음 5:20 이는 아버지께서 아들을 사랑하셔서 자신이 행하시는 모든 것을 아들에게 보여 주시기 때문이며, 또한 너희가 놀라게 하려고 이보다 더 큰 일들을 그에게 보여 주실 것이다.

“이는 아버지께서 아들을 사랑하셔서.” 여기서 동사는 아가파오가 아니라 필레오입니다. 아버지와 아들 사이의 사랑, 세상에서 가장 깊은 사랑이 여기서는 사다리가 아가페 아래에 두는 바로 그 낱말로 그려집니다. 필레오가 흠 있고 한 등급 낮은 사람의 감정이라면, 아버지께서 왜 그것으로 아들을 사랑하시겠습니까? 아버지께서는 한 등급 낮은 사랑으로 아들을 사랑하지 않으십니다.

같은 복음서는 같은 사랑을 다른 낱말로도 그립니다.

요한복음 3:35 아버지께서 아들을 아가페(사랑)하시고 모든 것을 그분의 손에 주셨다.

요한복음 3:35 에서는 동사가 아가파오이고, 요한복음 5:20 에서는 필레오입니다. 한 아버지께서 한 아들을 한 사랑으로 사랑하시는 것이며, 요한은 두 동사 가운데 하나가 다른 것보다 한 칸 낮다는 기색을 조금도 보이지 않고 두 동사를 오갑니다.

제자들을 향한 아버지의 필레오

아버지의 필레오는 아들에게만 따로 남겨 둔 것이 아닙니다.

요한복음 16:27 이는 아버지 자신이 너희를 필레오(친애로-사랑)하시기 때문이니, 이는 너희가 나를 필레오(친애로-사랑)하고 내가 하나님으로부터 나왔다는 것을 믿었기 때문이다.

필레오가 문장의 앞뒤 양쪽에 다 있습니다. 제자들을 향한 아버지의 사랑도 필레오이고, 예슈아를 향한 제자들의 사랑도 필레오입니다. 예슈아께서는 어느 사랑도 버금가는 사랑이라는 낌새 없이 이렇게 말씀하십니다. 필레오가 그저 사람의 애정이라면 이런 말씀은 나올 수 없었을 것입니다.

한 사람, 두 낱말

요한은 예슈아께서 사랑하신 사람들을 두고도 두 동사를 똑같이 씁니다. 나사로가 병들었을 때 누이들은 한 동사로 소식을 보냈고, 그 이야기를 전하는 요한은 다른 동사를 썼습니다.

요한복음 11:3 이에 자매들이 그분께 보내어 말하기를, “주여, 보소서, 당신이 필레오(친애로-사랑)하시는 자가 병들었습니다”라고 했다.

요한복음 11:5 그런데 예슈아(예수)께서는 마르다와 그녀의 자매와 나사로를 아가페(사랑)하고 계셨다.

누이들은 필레오를 골랐고, 요한은 아가파오를 골랐습니다. 한 집안을 향한 한 사랑이, 두 절 사이에서 두 낱말로 이야기됩니다. 같은 장 뒤쪽에서 예슈아께서 무덤 앞에서 우셨을 때, 곁에 서 있던 사람들은 “보라, 그분이 그를 얼마나 필레오(친애로-사랑)하고 계셨는가!”(요한복음 11:36) 하고 말했습니다. 그들은 그분의 눈물을 보고 그분의 사랑을 필레오라고 불렀습니다. 그 장면을 읽고 나사로의 무덤 곁에서 우신 그 사랑을 낮은 사랑이라고 부를 사람은 아무도 없을 것입니다.

마지막 만찬에서 예슈아 곁에 기대어 앉았던 제자도 똑같이 그려집니다. 식탁에서 그는 “예슈아(예수)께서 아가페(사랑)하시는” 제자입니다(요한복음 13:23). 부활의 아침에는 “예슈아(예수)께서 필레오(친애/사랑)하시던 다른 제자”입니다(요한복음 20:2). 두 동사가 서로 다른 칸에 있다면, 요한은 예슈아께서 이 제자를 높은 사랑으로 사랑하셨는지 낮은 사랑으로 사랑하셨는지 정해야 했을 것입니다. 요한은 정하지 않습니다. 정할 것이 없기 때문입니다.

같은 말씀, 두 낱말

요한복음 밖에서도 마찬가지입니다. 바리새인들의 명예욕을 두고 예슈아께서 선언하신 화는 두 복음서에 나오는데, 두 복음서는 같은 사랑에 서로 다른 동사를 씁니다.

누가복음 11:43 화 있다, 너희 바리새인들이여, 이는 너희가 회당들에서 첫 자리들을 좋아하며 장터에서 문안 받기를 좋아하기 때문이다.

마태복음 23:6 또 잔치에서 프로토클리시아(상석/첫째 자리)와 회당에서 프로토카테드리아(윗자리/상석)들을 좋아하고,

누가복음에서 바리새인들은 “첫 자리들을 좋아하며”, 이 동사는 아가파오입니다. 마태복음에서 그들은 “잔치에서 프로토클리시아(상석/첫째 자리)와 회당에서 프로토카테드리아(윗자리/상석)들을 좋아하고”, 이 헬라어 동사는 필레오입니다. 같은 그릇된 사랑, 곧 첫 자리를 사랑하는 마음이 두 낱말로 한 번씩 불립니다. 아가파오가 그 사랑을 더 낫게 만들지 않고, 필레오가 더 나쁘게 만들지도 않습니다.

하나님을 향한 필레오

사다리는 또 필레오는 사람끼리 나누는 사랑이고, 아가페는 사람이 하나님께 드려야 할 사랑이라고 가르칩니다. 성경은 이번에도 사다리를 따르지 않습니다. 예슈아께서 라오디게아에 있는 에클레시아에 말씀하십니다.

요한계시록 3:19 내가 필레오(사랑)하는 이는 누구든지 책망하고 훈육한다; 그러므로 열심을 내고 메타노에손(회개하라 / 영적영역).

“내가 필레오(사랑)하는 이는 누구든지 책망하고 훈육한다.” 그분의 필레오는 바로잡아 주는 사랑이며, 회개를 부릅니다.

바울은 고린도에 보낸 첫째 편지를 마무리하며 이렇게 씁니다.

고린도전서 16:22 만일 누가 주 예슈아(예수) 메시아(그리스도)를 필레오(친애로-사랑)하지 않는다면, 그는 아나테마(저주받은 것)가 될 것이다 — 마라나타(우리 주여, 오셔 주시기를).

“주 예슈아(예수) 메시아(그리스도)를 필레오(친애로-사랑)하지 않는다면”에서 헬라어 동사는 필레오입니다. 바울은 누가 주님을 향해 아가페까지 올라갔느냐고 묻지 않습니다. 그분을 필레오로 사랑하지 않는 사람은 아나테마, 곧 저주받은 자가 되리라고 말합니다. 주님을 향한 필레오는 신자가 더 높이 오르기를 바라며 잠시 서 있어도 되는 낮은 칸이 아닙니다. 그것이 없으면 저주입니다.

본문에는 위아래가 없다

그러니 사다리는 무너집니다. 필레오는 낮은 칸이 아닙니다. 아버지께서 아들과 제자들을 필레오로 사랑하시기 때문입니다. 아버지와 아들의 사랑, 나사로를 향한 사랑, 사랑받는 제자를 향한 사랑, 심지어 바리새인들의 명예욕까지, 성경은 같은 사랑을 두 동사로 말합니다. 필레오는 주님께서 책망하실 때 보이시는 사랑이며, 저주를 걸고 요구하시는 사랑입니다. 아가페도 보장된 꼭대기 칸이 아닙니다. 성경이 어둠을 사랑하는 사람들에게도 같은 낱말을 쓰기 때문입니다. 두 낱말 모두 참된 사랑의 낱말이며, 둘 다 하나님께도 세상에도 드려질 수 있습니다.

이것은 무엇보다 한 본문에서 중요합니다. 요한복음 21장, 갈릴리 바닷가의 아침 식사 자리에서 예슈아께서 베드로에게 나를 사랑하느냐고 세 번 물으시는 장면은, 마치 예슈아께서 더 약한 사랑에 맞추려고 물음을 아가파오에서 필레오로 낮추셨다는 듯이, 사다리가 가장 자주 설교되는 곳입니다. 사다리를 걷어 내면, 우리는 그 대화를 그 자체로, 요한이 십자가 전날 밤의 말씀으로 기록해 둔 것들 곁에 놓고 읽어야 합니다.

지금은 결론이 분명합니다. 아가페와 필레오 사이에는 사다리가 없습니다. 같은 땅 위에 두 낱말이 나란히 서 있을 뿐이며, 두 낱말에 던질 물음도 같습니다. 무엇을 사랑하는가, 그리고 그분의 계명들을 지키는가입니다.

그 첫 물음, 무엇을 사랑하는가는 phil- 로 만든 복합어, 곧 헬라어 낱말 한 집안의 생김새 자체에 새겨져 있습니다. 그 낱말들은 저마다 자기가 사랑하는 것으로 이름이 붙어 있습니다.

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