유다 집안과 사울 집안의 슈아

앞 장에서는 예슈아라는 이름을 두 부분으로 읽었습니다. 여호와를 가리키는 요드, 그리고 구원을 뜻하는 슈아입니다. 이 읽기는 전부 둘째 부분에 달려 있습니다. 만일 슈아가 조각에 지나지 않는다면, 곧 더 긴 이름을 줄일 때 떨어져 남은 토막일 뿐이라면, 그 뜻을 알기 위해 다른 데서 설명을 빌려 와야 할 것입니다. 그러나 성경은 우리에게 빌려 오라고 하지 않습니다. 성경은 두 곳에서 슈아가 홀로 서 있는 모습을 보여 주며, 이 두 곳이 본문 자체로 이 물음을 매듭짓습니다.

유다 이야기 속의 이름

첫째는 창세기, 유다 집안의 이야기에 있습니다.

창세기 38:2 유다가 거기서 이름이 슈아인 가나안 사람의 딸을 보고 그녀를 맞이하여 그녀에게 들어갔다.

유다 아내의 아버지 이름은 슈아(H7770)입니다. 히브리어로 그 이름은 쉰, 바브, 아인 세 글자로 적습니다. 바로 예슈아에서 요드 뒤에 오는 세 글자이며, 바브도 예슈아에서처럼 이름 한가운데에 있습니다.

이것이 무슨 뜻인지 보십시오. 여기서 슈아는 더 긴 낱말에서 잘라 낸 것이 아니고, 무엇을 줄인 꼴도 아닙니다. 한 사람이 실제로 지녔던 온전한 이름이며, 본문에 따로 홀로 적혀 있습니다. 그리고 「구원」이라는 뜻과 함께 「부」와 「풍성함」이라는 뜻도 지닙니다. 우리에게 중요한 점은 단순합니다. 예슈아의 뒷부분을 이루는 세 글자는 천사가 요셉에게 말하기 훨씬 전부터 이미 하나의 낱말이었고, 하나의 이름이었습니다.

사울 집안의 이름

둘째 자리는 사울의 자녀 목록입니다.

사무엘상 14:49 사울의 아들들은 요나단과 이스위와 말키-슈아였고, 두 딸의 이름은, 맏딸의 이름은 메랍이요 작은 딸의 이름은 미갈이었다.

영어 성경과 한국어 성경은 대개 셋째 아들의 이름을 한 낱말로 적습니다(영어 Malchishua, 개역 성경 「말기수아」). YLV 는 붙임표를 넣어 「말키-슈아」로 적는데, 이 붙임표는 꾸밈이 아닙니다. 히브리어를 따른 것입니다.

서기관들이 전해 준 히브리어 본문인 마소라 본문에서 이 이름은 한 낱말이 아니라 두 낱말로 적혀 있습니다. 첫 낱말은 말키이고 둘째 낱말은 슈아입니다. 그 사이에 마케프가 있습니다. 마케프는 히브리어가 두 낱말을 묶어 한 덩어리로 읽게 할 때 쓰는, 위쪽에 짧게 긋는 줄입니다. 우리의 붙임표와 거의 같은 구실을 합니다. 묶인 낱말들은 여전히 두 낱말이며, 저마다 제 글자와 제 뜻을 지닙니다. 바로 다음 구절의 평범한 말 「아히마아스의 딸」(사무엘상 14:50)에서도 같은 줄이 쓰이는데, 거기서 「딸」과 「아히마아스」는 이 줄로 이어진 분명한 두 낱말입니다.

이것은 서기관 한 사람의 실수도 아닙니다. 사울의 이 아들 이름은 다섯 구절(사무엘상 14:49, 31:2, 역대상 8:33, 9:39, 10:2)에 나오며, 그 모든 곳에서 본문은 말키, 잇는 줄, 그리고 슈아로 적습니다. 원어 사전은 편의상 이 이름을 표제어 하나로 올려 둘 수 있지만, 본문 자체는 두 낱말로 적습니다. YLV 는 역대기에서도 붙임표를 그대로 둡니다.

역대상 8:33 넬은 기스를 낳고, 기스는 사울을 낳고, 사울은 요나단과 말키-슈아와 아비나답과 에스바알을 낳았다.

히브리어가 말키와 슈아를 이어 쓰되 하나로 녹이지 않고 적을 때마다, 읽는 이는 저마다 제 뜻대로 읽을 수 있는 두 낱말을 보게 됩니다.

「나의 왕은 구원이시다」

이제 그 두 낱말을 읽어 봅시다.

말키는 「왕」을 뜻하는 흔한 히브리어 낱말 멜렉에 「나의」를 뜻하는 작은 끝소리 -i(이)가 붙은 것입니다. 슈아는 창세기에서 만난 바로 그 낱말입니다. 둘을 합하면 이 이름은 「나의 왕은 구원이시다」라고 말합니다. 그리고 이 이름에서 슈아는 앞에 무엇이 붙어야만 알아들을 수 있는 말이 아닙니다. 제 힘으로 선 낱말로서 말키 곁에 놓여 있습니다.

예슈아에도 같은 틀이 있습니다

두 이름을 나란히 놓으면 틀이 분명해집니다.

두 이름 모두에서 뒷부분은 같은 뜻을 지닌 같은 낱말입니다. 달라지는 것은 앞부분입니다. 사울 아들의 이름에서는 앞부분이 「나의 왕」이라고 말합니다. 마리아가 낳은 아들의 이름에서는 앞부분이 여호와를 가리킵니다.

대문에 칠해 놓은 집 번지를 생각해 보십시오. 어떤 대문에는 번지만 홀로 적혀 있고, 어떤 대문에는 길 이름 뒤에 번지가 적혀 있지만, 번지의 뜻은 어느 쪽에서나 같습니다. 슈아가 그렇습니다. 창세기 38:2에서는 이름으로 홀로 서 있습니다. 사무엘상 14:49에서는 말키 뒤에 옵니다. 예슈아에서는 요드 뒤에 옵니다. 그 뜻은 어디서나 달라지지 않습니다.

두 증인이 증명하는 것

이 두 본문은 두 가지를 함께 증명합니다. 첫째, 바브는 슈아의 한 부분입니다. 창세기 38:2에서 이 이름은 빠짐없이 쉰, 바브, 아인으로 적혀 있고, 같은 세 글자가 예슈아 안에 있습니다. 둘째, 슈아는 구원을 뜻하며, 그 뜻을 제 힘으로 지닌 낱말입니다. 창세기에서는 이름으로 홀로 서 있고, 사무엘서와 역대기에서는 말키 곁에 따로 선 낱말로 있기 때문입니다.

그러므로 예슈아라는 이름의 뜻 「여호와는 구원이시다」는 성경만으로 보여 줄 수 있습니다. 이 이름이 어떻게 만들어졌는지에 관한 어떤 이론에도 기대지 않습니다. 본문이 적은 대로 글자를 읽고, 슈아의 뜻을 본문이 말하게 하기만 하면 됩니다.

사전들은 슈아가 구원의 뜻을 지닌다는 것, 창세기 38:2에 슈아라는 사람이 나온다는 것, 사무엘상 14:49에 말키-슈아라는 이름이 나온다는 것을 기록합니다. 이 연구가 더하는 것은, 히브리어 본문이 이 이름을 두 낱말로 적는다는 사실을 슈아가 그 자체로 구원을 뜻한다는 증거로 쓰는 일입니다.

그런데 예슈아라는 이름에 대해 대부분의 사전이 먼저 내놓는 다른 설명이 있습니다. 예슈아는 그저 여호수아라는 이름의 줄임꼴이라는 설명입니다. 그 설명도 나름대로 옳으며, 성경이 그 곁에 무엇을 더 보여 주는지 보기 전에 공정하게 들어 볼 만합니다.