그분 이름의 네 글자

천사는 요셉에게 그 아이를 예슈아라고 부르라고 하면서 “이는 그분이 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하실 것이기 때문이다”라고 말했습니다. 이름과 그 까닭이 한숨에 주어졌습니다. 이 장에서는 그 이름 자체를 열어, 그 글자들이 어떻게 그 뜻을 담고 있는지 봅니다.

히브리어에서 헬라어로

5장에서 말했듯이 복음서는 이 이름을 헬라어로 이에수스라고 적습니다. 히브리어 이름 예슈아를 옮긴 것이며, 뿌리는 히브리어입니다. 헬라어에는 히브리어 글자 쉰의 「쉬」 소리를 적을 글자가 없었고, 히브리어 글자 아인의 목구멍 소리를 적을 글자도 없었습니다. 그래서 헬라어 철자는 히브리어에 가깝게 다가갈 수밖에 없었습니다. 또 헬라어는 많은 이름에 그러듯이 이 이름 끝에도 -s를 붙였습니다. 천사가 부른 이름은 예슈아였습니다.

히브리어는 낱말을 자음으로 적고, 오른쪽에서 왼쪽으로 읽습니다. 예슈아라는 이름에는 자음이 넷 있습니다.

네 글자

히브리어를 읽는 사람이 만나는 순서대로 늘어놓으면 이렇습니다.

첫째 글자 요드는 하나님의 이름 여호와의 첫 글자입니다. 그 이름은 요드, 헤, 바브, 헤로 적습니다. 그러니 이 이름은 여호와를 가리키며 열립니다.

나머지 세 글자 쉰, 바브, 아인은 함께 슈아를 이루며, 슈아는 구원을 뜻합니다. 마지막 글자 아인은 야샤라는 어근의 세 글자 가운데 하나입니다. 야샤는 히브리어에서 구원하다, 구원이라는 낱말들의 어근입니다.

두 부분을 나란히 놓으면 이 이름은 짧은 문장 하나로 읽힙니다. 여호와를 가리키는 요드, 그리고 구원을 뜻하는 슈아입니다. 예슈아는 「여호와는 구원이시다」 또는 「여호와께서 구원하신다」는 뜻입니다.

이 가운데 어느 것도 혼자만의 해석이 아닙니다. 예슈아가 하나님의 이름과 구원의 어근으로 이루어져 있어 「여호와께서 구원하신다」를 뜻한다는 것은 사전과 주석들의 일반적인 이해입니다.

바브는 사라지지 않았다

놓치기 쉬운 작은 글자가 하나 있습니다. 이 이름을 설명하는 흔한 방식은, 하나님의 이름에 「구원하다」라는 동사 야샤를 이어 붙였다고 말하는 것입니다. 그 말은 거기까지는 맞습니다. 그러나 야샤의 세 글자(요드, 쉰, 아인)에 요드만 더하면, 이 이름의 셋째 글자인 바브는 갈 곳이 없어 보입니다.

바브는 없어지지 않았습니다. 바브는 슈아 한가운데에 서서 「우」 소리를 냅니다. 구원을 뜻하는 낱말에 속해 있는 것입니다. 본문에 적힌 대로 네 글자를 읽으면 남는 것이 하나도 없습니다. 요드, 그리고 쉰, 바브, 아인입니다. 여호와, 그리고 구원입니다.

편지에 하는 서명을 생각해 보십시오. 사람은 이름 전체로 서명하기도 하고 첫 글자 하나로 서명하기도 하지만, 그를 아는 사람은 누구나 그것이 누구의 손인지 압니다. 이름 머리에 있는 요드가 바로 그런 표시입니다. 글자 하나가 하나님의 이름을 가리킵니다. 그 뒤에 그분이 하시는 일을 말하는 낱말이 옵니다.

“구원하실 것이기 때문이다”

이제 5장에서 본 천사의 문장으로 돌아가 봅시다. “너는 그 이름을 예슈아(예수)라 하라, 이는 그분이 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하실 것이기 때문이다”(마태복음 1:21). 번역으로 읽으면 뒷부분이 이름에 덧붙인 설명처럼 들릴 수 있습니다. 히브리어를 아는 사람에게 그것은 이름을 풀어 준 말입니다. 「여호와께서 구원하신다」고 말하는 이름으로 그분을 부르라, 그분이 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하실 것이기 때문이다, 라는 말입니다. 이름은 밖에서 그 아이에게 붙인 꼬리표가 아닙니다. 그분이 무엇을 하러 오셨는지, 그리고 그 일을 하시는 분이 누구인지를 네 글자로 말합니다.

그래서 마태복음 1:21과 이 이름은 떼어 놓을 수 없습니다. 천사가 「그분이 구원하실 것」이라는 까닭을 말했을 때, 그는 그 이름을 다른 말로 소리 내어 읽고 있었습니다.

대제사장의 이름

네 글자로 된 이 이름에는 한 가지가 더 담겨 있습니다. 그것은 바로 이 꼴의 이름을 지녔던 한 사람에게서 옵니다. 에스라서와 느헤미야서에서는 여러 사람이 이 이름을 지니는데, 그 가운데 한 사람은 바벨론에서 돌아온 포로들의 첫 무리와 함께 돌아와 스룹바벨과 더불어 하나님의 집을 다시 짓기 시작한 대제사장입니다.

에스라 3:2 요사닥의 아들 예슈아와 그의 형제 제사장들과 스알디엘의 아들 스룹바벨과 그의 형제들이 일어나, 이스라엘의 하나님의 제단을 쌓고 그 위에 번제를 드리려 하였으니, 하나님의 사람 모세의 토라에 기록된 대로 하였다.

“요사닥의 아들 예슈아”가 바로 네 글자 이름이며, 복음서의 이름과 꼭 같은 꼴입니다(H3442). 이 이름을 지닌 사람은 이스라엘의 하나님의 제단을 다시 세울 때 제사장들의 맨 앞에 섰습니다.

그러나 이 이름을 받은 아이는 레위 지파 사람이 아니었습니다. 마태는 유다로 이어지는 그분의 계보로 기록을 시작하며(마태복음 1:2-3), 히브리서 기자는 이것을 분명히 말합니다.

히브리서 7:14 우리 주께서 유다에서 나오셨음이 분명하고, 그 지파에 관해 모세는 제사장직에 대해 아무것도 말하지 않았다.

그분은 유다의 왕가, 다윗의 계보로 오셨으면서도 대제사장의 이름을 지니셨습니다. 그래서 그분의 이름은 둘을 함께 품습니다. 태어나신 혈통으로는 왕이시고, 이름으로는 하나님의 집을 다시 지은 제사장의 이름을 지니셨습니다. 메시아가 왕이시며 대제사장이시라는 것은 새로운 생각이 아닙니다. 스가랴는 당시의 대제사장 머리에 면류관을 씌우고 그에게 말씀을 전하라는 명을 받았습니다.

스가랴 6:11-12 은과 금을 받아 면류관들을 만들고, 그것을 여호사닥의 아들 대제사장 여호수아의 머리에 씌워라. 그리고 그에게 말하여라. 만군(째바오트)의 여호와께서 이렇게 말씀하셨다. 보라, 그 이름이 싹인 남자(이쉬)가 자기 자리에서 돋아나 여호와의 성전을 지을 것이다.

면류관은 “여호사닥의 아들 대제사장 여호수아”의 머리에 씌워졌습니다. 에스라가 예슈아라고 부르는 바로 그 사람입니다. 그리고 그에게 “보라, 그 이름이 싹인 남자(이쉬)가” “여호와의 성전을 지을 것이다”라는 말씀이 주어졌습니다. 히브리서 7장은 멜기세덱의 반열을 들어 같은 진리를 논증합니다. 메시아가 왕이시며 대제사장이시라는 것은 교회가 두루 받아들이는 이해입니다. 이 연구가 눈여겨보는 것은 그분이 받으신 이름도 그것을 말한다는 점입니다.

네 글자와 한 가지 물음

이렇게 네 글자는 차례대로 읽을 수 있습니다. 여호와를 가리키는 요드, 그리고 슈아, 곧 구원을 적는 쉰, 바브, 아인입니다. 이름은 「여호와는 구원이시다」라고 말하고, 천사는 「그분이 구원하실 것」이라고 말했습니다.

그러나 이 읽기는 한 가지 주장, 곧 슈아가 그 자체로 구원을 뜻한다는 주장 위에 서 있습니다. 그것은 사실입니까, 아니면 더 긴 낱말에서 끌어낸 짐작일 뿐입니까? 성경이 이 물음에 답해 줍니다. 슈아는 다른 이름에서 잘라 내야만 들을 수 있는 말이 아닙니다. 유다의 이야기 속에 독립된 이름으로 본문에 홀로 서 있습니다.