예슈아라는 이름의 비밀

먼저 알아야 할 것 — 한국어 ‘예수’ 뒤에 있는 두 히브리어 이름

본격적으로 들어가기 전에 반드시 붙잡아야 할 사실이 하나 있다. 한국어로 ‘예수’라 옮겨진 이름의 뿌리인 히브리어 예슈아는, 구약성경 안에서 서로 다른 두 낱말로 나뉜다. 이 둘을 처음부터 구별해 두면 이 연구 전체가 또렷해진다.

이 구별이 복음의 뼈대다. 성경은 이 두 예슈아를 성육신을 경계로 나누어 증언한다.

성육신 이전 — 구원 예슈아h, 태초에 계신 말씀

사람으로 오시기 전, 그분은 태초에 하나님과 함께 계신 인격체이셨다. 천지를 창조하신 말씀이시며(요 1:1–3), 한국어로 ‘구원’이라 번역된 그 예슈아h(이사야 12:2의 ‘여호와=나의 예슈아h’)가 바로 이분이시다. 즉 예슈아h는 관념이 아니라, 창조 이전부터 살아 계신 그 인격이시다.

그런데 왜 ‘구원’이신 예슈아h가 천지를 창조하신 말씀인가

여기서 한 걸음 더 들어가야 이해가 열린다. ‘구원’이라는 이름을 지니신 분이 어째서 창조의 말씀이신가? 답은 처음 창조가 어떤 상태로 지어졌는지를 곰곰이 살펴보면 그 안에 있다.

하나님의 최초의 창조하심은 완벽했다. 그 완벽하신 창조의 토대 위에서만 재창조가 있을 수 있다. 마찬가지로 먼저 사람이 태어나야만 그다음 거듭날 수 있다. 처음 지어진 에덴정원도 흠 없이 선하게 지어졌다. 그 안에 선악을 알게 하는 나무와 “먹는 날에는 반드시 죽으리라”(창 2:17)는 명령이 있었던 것은 창조에 흠이 있어서가 아니라, 완벽하게 태어난 사람이 아직 거듭남을 향해 나아가듯, 그 완벽한 창조 또한 예슈아h(구원) 안에서 이루어질 재창조와 영생을 향한 토대로 지어졌기 때문이다.

“보시기에 좋았더라” — 완벽한 창조, 그러나 목적까지 다 이룬 것인가

여기서 한 가지 물음이 자연스럽게 나온다. 창세기 1장은 하나님이 지으신 것을 보시고 “보시기에 좋았더라(토브)”, 마지막에는 “심히 좋았더라(토브 메오드)”(창 1:31)라고 하셨다. 창조는 이렇게 흠 없이 완벽하게 지어졌다. 그렇다면 그 ‘좋았더라’는, 그 창조가 향하는 목적(영생·재창조)까지 이미 다 이루어졌다는 뜻인가? 이 물음을 짚고 넘어갈 가치가 있다.

그러나 ‘좋다(토브)’는 말은 ‘만듦새가 훌륭하다’는 뜻이지, ‘그 목적이 이미 다 이루어졌다’는 뜻이 아니다. 이 둘은 다르다. 옹기장이의 비유로 생각해 보자.

이 구별로 보면 처음 창조의 상태가 분명해진다. 만듦새로는 ‘심히 좋았고’ 흠 없이 완벽했으나, 그 완벽한 창조가 향하는 목적 — 예슈아h 안에서의 재창조와 영생 — 은 아직 그다음 단계였다. 완벽하게 빚어진 컵이라도 아직 물을 담아 마시기 전인 것과 같고, 완벽하게 태어난 사람이 아직 거듭남을 향해 나아가는 것과 같다. 그러므로 ‘좋았더라’는 창조의 목적이 이미 완결되었다는 뜻이 아니라, 그 완벽한 창조가 이제 그 목적(구원·영생)을 향해 나아가는 출발점임을 보여 준다.

반면 창조가 향해 가는 완성의 자리는 전혀 다르다. 그곳은 토라가 사라진 곳이 아니라, 토라 전체가 완벽하게 완성된 상태 — 곧 토라가 인격 안에 온전히 이루어져 죄도 사망도 불순종도 더 이상 있을 수 없는 곳이다. 이것이 옹기장이의 컵이 마침내 물을 담아 그 목적을 이루는 자리다. 이 구별이 결정적이다. 완성은 토라가 폐기된 무법의 상태가 아니라, 토라 전체가 완벽하게 성취된 상태다. 예수께서 “아노미아(토라없음)를 행하는 자들아, 내게서 떠나라”(마 7:23)고 하신 그 무법과는 정반대다. 요한계시록은 그 완성을 이렇게 그린다 — 죽음도 슬픔도 고통도 더 이상 없고(계 21:4), 다시는 저주가 없으며 생명나무가 회복된다(계 22:2–3). 처음 창조에 ‘있던’ 불순종과 죽음의 가능성이, 완성에서는 아예 ‘사라진다’.

성경은 이 흐름을 분명히 증언한다. 첫 사람 아담으로 인해 모든 피조물이 썩음의 종살이에 굴복했으나(롬 8:20–21), 피조물은 지금도 해방을 간절히 고대하며 함께 탄식한다(롬 8:19, 22). 그 해방이 곧 예슈아h(구원)의 완성이다.

로마서 8:20–22 (예슈아직역)

피조물이 허무에 복종한 것은 자의로 한 것이 아니라 소망을 가지고 복종하게 하신 분으로 인함이니,→ 창 3:17–19 암시

이는 피조물 자신도 썩음의 종살이에서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유로 이르기 위함이다.

이는 모든 피조물이 지금까지 함께 탄식하며 함께 산통을 겪고 있다는 것을 알기 때문이다.

그리고 그 구원은 첫 아담이 아니라 마지막 아담을 통해 이루어진다 — “첫 사람 아담은 살아 있는 혼이 되었고, 마지막 아담은 생명을 주시는 영이 되셨다”(고전 15:45). 아담 안에서 모두가 죽는 것처럼, 메시아 안에서 모두가 살게 된다(고전 15:22). 그 마지막 아담, 생명을 주시는 분이 바로 예슈아h이시다.

성육신 이후 — 대제사장 예슈아, 왕이시며 동시에 대제사장

그 말씀이 사내아이로 성육신하실 때 가지신 이름은, 구약의 두 예슈아 중 헤이가 없는 대제사장 예슈아(H3442)다. 여기에 놀라운 복음의 시작이 있다. 예수님은 다윗의 족보, 곧 유다 지파에서 왕으로 오셨다(마 1:2–3, 히 7:14). 그런데 그분이 지니신 이름은 레위 지파 대제사장의 이름 ‘예슈아’였다. 왕의 혈통으로 오셨으나 대제사장의 이름을 지니신 것 — 이것이 그분이 왕이시며 동시에 대제사장이심을 이름 자체로 증언한다.

히브리서 7:14 (예슈아직역)

우리 주께서 유다에서 나오셨음이 분명하고, 그 지파에 관해 모세는 제사장직에 대해 아무것도 말하지 않았다.

그 대제사장 예슈아는 누구인가 — 그리고 왜 두 형태로 불리는가

그렇다면 구약의 그 ‘대제사장 예슈아’는 누구인가? 바빌론 포로에서 돌아온 첫 세대에, 총독 스룹바벨과 함께 성전 재건을 이끈 대제사장이 바로 그다. 여호사닥의 아들이다. 그런데 성경은 이 한 인물을 두 가지 형태의 이름으로 적는다 — 같은 사람인데 책마다 표기가 다르다.

여기서 놓치지 말아야 할 것이 있다. 신약 ‘예수’의 이름과 정확히 일치하는 것은 짧은 형(H3442)이다. 곧 예수님이 성육신하실 때 지니신 이름은, 에스라·느헤미야가 스룹바벨의 동역자 대제사장을 부를 때 쓴 바로 그 형태 יֵשׁוּעַ(예슈아)다. 같은 인물이 학개·스가랴에서는 긴 형 예호슈아로도 불렸지만, 신약이 이어받은 이름은 대제사장의 짧은 형 예슈아다. 왕(유다 지파)으로 오신 분이, 성전을 재건한 대제사장의 이름을 그대로 지니셨다 — 이름 하나에 왕직과 제사장직이 함께 담긴 것이다.

1천사가 뜻과 함께 정해 준 이름 — 마태복음 1:21

예슈아(예수)의 이름은 부모가 지은 것이 아니라 하늘의 사자가 태어나기 전에 뜻과 함께 정해 주었다. 이름을 정하면서 곧바로 그 이름의 의미를 풀어 준 것이 중요하다.

마태복음 1:21 (예슈아직역)

그녀가 아들을 낳을 것이니 너는 그 이름을 예슈아(예수)라 하라, 이는 그분이 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하실 것이기 때문이다.→ 시 130:8 암시

문장의 구조를 보라. “이름을 예슈아라 하라” 다음에 “이는(ὅτι) …… 구원하실 것이기 때문이다”가 붙는다. 즉 이름이 곧 ‘구원하신다’는 뜻이므로, 그 이름을 지으라는 것이다. 이름과 사명이 한 낱말 안에 겹쳐 있다. 이 겹침이 어디서 오는지는 히브리어 자음을 직접 뜯어보아야 드러난다.

2예슈아라는 이름의 히브리어 구조 — 자음 하나까지

헬라어 신약의 ‘예수(Ἰησοῦς, 이에수스)’는 히브리어 이름 יֵשׁוּעַ(예슈아)를 헬라어로 옮긴 것이다. 헬라어에는 히브리어의 아인(ע) 같은 소리가 없어 어미가 -ς로 처리되었을 뿐, 뿌리는 히브리어 이름이다. 이 이름의 자음은 넷이다.

2-1. 자음 넷을 오른쪽에서 왼쪽으로

히브리어는 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다. 예슈아의 네 자음을 읽는 순서대로 놓으면 다음과 같다.

3‘슈아’가 곧 ‘구원’이다 — 성경이 직접 보여 준다

예슈아의 뒷부분 ‘슈아(שׁוּעַ)’가 정말 ‘구원’을 뜻하는지, 다른 낱말의 축약을 끌어올 필요 없이 성경 본문 자체가 두 곳에서 증명한다. 이 두 증거가 결정적이다.

3-1. 슈아 — 그 자체가 독립된 이름 (창세기 38:2)

창세기 38:2 (배경)

유다가 거기서 슈아라 하는 가나안 남자(이쉬)의 딸을 보고 그녀를 취하여 그녀에게로 들어갔다.

유다의 장인 이름이 שׁוּעַ ‘슈아’(H7770)다. 자음은 쉰(שׁ)·바브(וּ)·아인(ע), 곧 ‘슈아’ 그대로다. 바브가 이름 안에 온전히 들어 있다. 이것은 무엇을 축약한 형태가 아니라, 성경이 독립된 한 이름으로 실제로 쓰는 낱말이며, 그 뜻은 ‘구원·부요함·넉넉함’ 계열이다.

3-2. 말키 슈아 — 본문에서 두 단어로 떨어져 있는 특이한 이름 (사무엘상 14:49)

사무엘상 14:49 (배경)

사울의 아들들은 요나단과 이스위와 말키슈아였고, 그의 두 딸의 이름은 이러하니, 맏딸의 이름은 메랍이요 작은 딸의 이름은 미갈이었다.

한국어 성경들은 사울의 아들 이름을 대개 ‘말키슈아’ 한 단어로 붙여 적지만, 히브리어 마소라 본문(OSHB, Open Scriptures Hebrew Bible)에서는 이 이름이 특이하게 두 단어로 떨어져 있다. 본문을 그대로 옮기면 다음과 같다 — 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다.

두 단어 사이에 공백이 있을 뿐 아니라, 마소라 본문은 첫째 단어 끝(슈아 위)에 아트나흐 악센트까지 두어 두 단어 사이의 끊김을 표시한다. 즉 이 이름은 붙여 쓴 한 단어가 아니라, 성경 본문이 ‘말키’와 ‘슈아’ 두 단어로 나누어 적은 이름이다. 사전이 표제어를 만들 때 편의상 מַלְכִּישׁוּעַ로 붙여 놓았을 뿐, 본문의 표기는 아래 두 단어다.

여기서 ‘슈아’는 본문에서 아예 독립된 한 단어로 떨어져 ‘구원’을 뜻한다. 창 38:2에서도 홀로 선 이름이었고(3-1), 여기서도 ‘말키’와 나란히 놓인 별개의 단어다. 그러니 예슈아의 ‘슈아’도 똑같이 ‘구원’임이 본문으로 거듭 확인된다. 같은 원리를 예슈아에 나란히 놓으면:

4“여호수아의 축약형”이라는 널리 퍼진 설명 — 그리고 그와는 별개인 ‘네 자음 예슈아’의 문제

오늘날 많은 사전과 주석은 예슈아(יֵשׁוּעַ)를 ‘여호수아(יְהוֹשֻׁעַ, 예호슈아)’의 축약형(짧아진 형태)이라고 설명한다. 이 설명에는 나름의 근거가 있고, 그 자체로 타당하다. 공정하게 그 근거부터 본다.

4-1. 축약설의 근거 (그렇게 말할 만한 이유)

• 두 이름은 뒷부분이 겹친다 — 여호수아도, 예슈아도 어근 야샤(ישע, 구원)를 공유한다.
• 포로기 이후 문헌에서 같은 인물(스룹바벨의 동역자 대제사장)을 학개·스가랴는 긴 형 ‘예호슈아’로, 에스라·느헤미야는 짧은 형 ‘예슈아’로 적어, 두 형태가 한 사람을 가리키는 예가 실제로 나타난다.
• 긴 형에서 가운데 헤(ה)가 빠지면 발음이 짧은 형과 가까워진다는 어형론적 관찰.

이처럼 “예슈아는 여호수아의 짧은 형”이라 말할 수 있고, 그 설명은 그 자체로 타당하다. 다만 이것과는 별개로 짚어야 할 것이 하나 있다 — 신약이 이어받아 부르는 이름은 정확히 네 자음 예슈아라는 점이다. 뜻이 같아도 철자(형태)는 다를 수 있으므로, ‘같은 뜻을 가진다’는 것과 ‘신약의 이름이 정확히 어느 형태인가’는 서로 다른 문제다.

4-2. 축약형과는 별개의 문제 — 뜻은 같아도 형태는 다르다, 그리고 히브리서 4:8

히브리서 4:8–9 (예슈아직역)

여호수아가 그들에게 안식을 주었다면, 그 후에 다른 날에 대해 말씀하지 않으셨을 것이다.

그러므로 하나님의 백성에게 사바티스모스(안식-쉼)가 남아 있다.

히브리서 기자는 눈의 아들 여호수아가 백성을 약속의 땅에 들여보냈지만 참된 안식을 주지 못했다고 못 박는다. 그래서 “또 다른 날”, 곧 아직 남아 있는 안식(4:9)을 말한다. 이 논증의 전제는 명확하다 — 눈의 아들 여호수아(사람)와 구원자 예슈아는 서로 다른 분이라는 것이다. 두 이름이 ‘여호와의 구원’이라는 뜻을 공유하는 것과, 그 이름을 지닌 사람이 곧 참 구원자인 것은 별개다. 뜻이 같아도 그 뜻을 실제로 이루신 분은 오직 예슈아(예수)시다.

정리하면 이렇다. 여호수아라는 이름도 ‘여호와의 구원’이라는 좋은 뜻을 담지만, 그 이름을 가진 사람(눈의 아들)이 참 안식의 구원자는 아니었다. 이름의 뜻이 곧 그 사람은 아니다. 오직 예슈아(예수)만이 그 이름의 뜻을 실제로 이루신 분이며, 히브리서는 바로 그 차이를 드러내려고 두 이름을 나란히 세워 대조한 것이다.

5이사야 12:2 — 여호와가 곧 나의 예슈아h

이름의 뜻(여호와의 구원)을 확인했으니, 이제 그 ‘구원’이 구약에서 누구를 가리키는지 본다. 이사야는 여호와와 ‘구원(예슈아h)’을 나란히 놓는 데서 그치지 않고 둘을 같은 분으로 선언한다.

이사야 12:2 (예슈아직역)

보라, 하나님은 나의 구원(예슈아h)이시다. 내가 신뢰하고 두려워하지 않으리니, 이는 여호와, 곧 여호와께서 나의 힘과 나의 노래가 되시고, 그분이 나의 구원(예슈아h)이 되셨기 때문이다.

이사야 12:3 (예슈아직역)

그러므로 너희가 기쁨으로 구원(예슈아h)의 샘들에서 물을 길을 것이다.

여기서 ‘구원’으로 번역된 낱말이 יְשׁוּעָה 예슈아h(H3444)다. 이 낱말은 구약 전체 용례에서 여성형 존재를 가리킨 적이 단 한 번도 없으며, 항상 여호와와 하나로 등장한다. 그래서 끝의 헤(ה)는 여성 어미가 아니라 신적 존재를 높이는 극존칭이며, 음역 끝에 h를 붙여 ‘예슈아h’로 적는다. 이사야 12:2는 “하나님 = 나의 예슈아h”, “여호와 = 나의 예슈아h”를 두 번 못 박는다.

6예슈아h는 추상명사가 아니다 — 태초에 실존하신 말씀

여기서 반드시 바로잡을 것이 있다. ‘구원(예슈아h)’을 그저 ‘구출한다’는 뜻의 추상적 개념으로 읽으면 안 된다. 요한복음 1:1은 태초의 그 ‘구원’이 개념이 아니라 실존하신 인격, 곧 말씀(로고스)이셨다고 증언한다.

요한복음 1:1–3 (예슈아직역)

태초에 로고스(말씀이신 분)께서 계셨고, 로고스께서는 하나님을 향하여-함께 계셨으며, 로고스께서는 하나님이셨다.→ 창 1:1 암시

이분께서 태초에 하나님을 향하여-함께 계셨다.

모든 것이 그분을 통하여 생겨났고, 그분 없이는 생겨난 것이 아무것도 없었다.

요한복음 1:14 (예슈아직역)

그리고 로고스(말씀이신 분)께서 사르크스(육체)가 되어 우리 가운데 장막을 치셨으니, 우리가 그분의 영광을 보았는데, 그것은 아버지로부터 오신 독생자의 영광이다.

요한복음은 세 가지를 분명히 한다. (1) 그 말씀은 태초에 ‘계셨다’ — 존재하신 인격이다. (2) 그 말씀은 하나님이셨다 — 이사야 12:2의 ‘여호와=예슈아h’와 정확히 맞물린다. (3) 만물이 그분을 통하여 생겨났다 — 천지를 창조하신 분이 바로 이 말씀이시다. 그러므로 예슈아h는 ‘구원이라는 관념’이 아니라, 태초부터 계시며 천지를 지으시고, 마침내 사르크스(육체)를 입고 오신 그 인격이시다.

신약의 다른 증인들도 같은 것을 말한다.

7이름과 등식을 확인하는 신약의 증언들

이사야 12:2의 등식과 이름의 뜻이 신약 전체에서 어떻게 이어지는지, 구절을 하나씩 놓는다.

① 이름의 뜻을 다시 선언 — 누가복음 1:31

누가복음 1:31

그리고 보라, 네가 복중에 잉태하여 아들을 낳을 것이고, 그의 이름을 예슈아(예수)라 부를 것이다.

마태복음 1:21과 짝을 이룬다. 요셉에게도 마리아에게도 하늘이 정한 이름은 하나 — 예슈아, 곧 ‘여호와의 구원’이다.

② 그 아기가 곧 ‘구원’이다 — 누가복음 2:11, 2:30

누가복음 2:11 / 2:30

오늘 다윗의 도시에 너희를 위하여 구원자가 나셨으니, 곧 메시아(그리스도) 주이시다.

(시므온) 이는 내 눈이 주의 구원을 보았음이니,

시므온은 아기 예수를 안고서 “내 눈이 주의 구원을 보았다”고 한다. 이사야 12:2의 예슈아h가, 눈에 보이고 품에 안기는 한 인격으로 나타난 순간이다 — 추상이 아니라 실존이다.

③ 예수께서 여호와의 이름 ‘나다’로 자신을 밝히심 — 요한복음 8:24

요한복음 8:24

만약 에고 에이미(나는 있다/나다)라는 것을 믿지 않으면 너희는 너희 죄들 안에서 죽을 것이다.→ 출 3:14 암시; 사 12:2 암시 (여호와는 나의 예슈아)

‘에고 에이미(나는 있다)’는 출애굽기 3:14에서 여호와께서 자신을 밝히신 이름과 같은 표현이다. 예수님은 자신을 여호와와 동일한 분으로 선언하시며, 그것을 믿어야 ‘죄에서’ 벗어난다고 하신다 — 마태복음 1:21(그가 자기 백성을 죄에서 구원하신다)과 한 흐름이다. 이 구절은 예슈아직역 본문 자체가 ‘사 12:2 암시 — 여호와는 나의 예슈아’로 표기해 둔 자리이기도 하다.

④ 오직 이 이름 안에만 구원이 있다 — 사도행전 4:12

사도행전 4:12

다른 어떤 이에게도 구원은 없으니, 이는 우리가 구원받아야 할 다른 이름이 하늘 아래 사람들 가운데 주어진 것이 없기 때문이다.

예슈아라는 이름이 “여호와께서 구원하신다”는 뜻이므로, 구원은 그 이름 밖에서 찾을 수 없다. 이름이 곧 구원의 통로다.

⑤ 여호와의 이름을 부름 = 예수의 이름을 부름 — 로마서 10:13

로마서 10:9, 10:13

만일 당신이 입으로 주 예슈아(예수)를 시인하고 …… 카르디아(마음)로 믿으면 구원받을 것이다.

이는 주의 이름을 부르는 자마다 구원받을 것이기 때문이다.→ 욜 2:32 인용

로마서 10:13이 인용한 요엘 2:32은 원래 ‘여호와의 이름을 부르는 자’를 말한다. 바울은 그것을 ‘주 예수의 이름’에 그대로 적용한다. 여호와의 이름을 부르는 것 = 예수의 이름을 부르는 것 — 이사야 12:2의 등식이 신약에서 살아 움직이는 증거다.

⑥ 모든 이름 위에 뛰어난 이름 — 빌립보서 2:9–11

빌립보서 2:9–11

하나님도 그분을 높이 들어올리시고 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 그분에게 주셨으니,

이는 예슈아(예수)의 이름 앞에 …… 모든 무릎이 꿇게 하고,→ 사 45:23 인용 암시

모든 혀가 예슈아 메시아가 주이심을 …… 고백하게 하려 함이다.

인용된 이사야 45:23은 여호와께서 “모든 무릎이 내게 꿇으리라” 하신 말씀이다. 그 여호와께 돌아갈 경배가 ‘예수의 이름’ 앞에 드려진다. 여호와께 속한 것이 예수께 속한 것으로 다시 확인된다.

8한눈에 정리 — 이름 안에 담긴 복음

이스라엘이 날마다 고백해 온 이 쉐마가 “여호와는 하나이시다(에하드)”라고 선언한다. 그리고 이 하나이신 여호와가, 이사야 12:2에서 ‘나의 예슈아h(구원)’로, 신약에서 대제사장의 이름 ‘예슈아(예수)’로 오셨다. 한 분 여호와 — 창조의 말씀이자 구원이시며, 왕이자 대제사장이신 그분을, 이 이름 하나가 나타내고 있다 — 아버지 하나님과 그분의 아들이신 하나님의 신묘막측하신 신성을.

9함께 나눌 질문

• 예슈아의 네 자음(요드·쉰·바브·아인)에서 ‘바브’가 어디에 살아 있는지, 창 38:2의 슈아와 삼상 14:49의 두 단어 ‘말키 슈아’로 설명해 보자.
• “예슈아는 여호수아의 축약형”이라는 설명과, 신약이 이어받은 이름이 정확히 네 자음 예슈아라는 것은 어떻게 서로 별개의 문제인가? (뜻이 같아도 형태는 다를 수 있음을 생각해 보자.)
• 이사야 12:2의 ‘여호와=예슈아h’가 요한복음 1:1과 어떻게 맞물리는지 자신의 말로 이어 보자.
• 예슈아h가 ‘개념’이 아니라 ‘태초에 실존하신 말씀’이라는 사실이, 예수라는 이름을 부르는 나의 태도를 어떻게 바꾸는가?